《弟子规》详解（Ⅲ）第十四讲：泛爱众-2 -日月峡国家森林公园

《弟子规》详解（Ⅲ）第十四讲：泛爱众-2

媒体：原创作者：日月峡
专业号：日月峡 2018/5/20 6:07:43

课程：《弟子规》详解（Ⅲ）第十四讲：泛爱众-2

——2013年春节森林瑜伽养生讲习班传统文化课程

主讲：刘尚林

内容：

待人处事

品德修养
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第十四讲：泛爱众-2

下面我们学习与人相处时要注意到的细节和如何照顾到他人的情绪，那就是：

人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰。

【注释】

闲，空闲；搅，打扰；不安，不高兴、不舒服。

【译文】

这段话的意思是说：当别人正忙着没空的时候，不要因自己有事而去打扰；当别人身心不安的时候，不要跟人家说话而打扰他。

【相关引申】

“人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰”，核心是要善于察言观色，多为对方着想。要学习有天性的孩子的那种察言观色的本事。我们成年人及老年人，现在来学习这个察言观色的本事，也是返老还童，也是返还功夫的一种修持方法。

大家回忆一下我们家里的孩子，当他向你要东西的时候，他选择你心情好的时候要。这察言观色，为什么我们进入成年以后反而不会了呢？这要回过头来反思自己。当做过很多事情没有达到预期效果的时候，我们都要回过头来重新地反思自己，从日常生活当中去找别扭的地方都在哪儿？

我们也可以想一下，检讨一下，为什么我们有的时候好的建议并没有得到采纳，反而惹来负面的结果呢？

历史上最著名的进谏和纳言当属魏征和李世民。魏征不阿谀奉承，敢于实事求是，直言忠谏，毫不客气地给唐太宗李世民提意见，出谋划策。唐太宗认真听取了他的意见，使得唐朝国泰民安，繁荣昌盛，唐太宗也因此成为“千古一帝”而受世人的称赞。

据《资治通鉴》魏征生平记载，魏征“犯颜直谏太宗二百余次”。据说有一次是抬着棺材进谏的，这就意味着魏征非常清楚进谏的危险，他是敢于冒死直言进谏。

魏征最后是善终。他死后，李世民亲自撰写了碑文并亲笔书写在墓碑上。出灵的时候，李世民登上禁苑的西楼，望着灵车痛哭。李世民对魏征思念不止，跟左右大臣说：“人们用铜做镜子，可以用来穿好衣服，戴正帽子；用古史做镜子，可以从中看到国家兴盛衰亡的道理；用人当镜子，可以知道自己的长处和短处。魏征去世了，我丢掉了一面镜子。”

这说明魏征的进谏是成功的，用现在的话说，他的进谏是讲科学，讲策略，有语言技巧的。

下面举一个例子：

李世民当政初期，众臣建议到泰山封禅，以彰显国威不亚于秦皇汉武，唯独魏征反对。

唐太宗不高兴了：“魏征，你是不是觉得我功不高、德不厚、国不安、四夷不服、年谷未丰、祥瑞未至，没有资格到泰山封禅呢？”

魏征心里也是这么想的，刚经历了隋朝暴政和军阀混战，哪儿有什么功德去炫耀呢。但他的言语要是稍微流露出这样的意思，肯定拉出去砍了。那他是怎么说的呢？

“陛下您尽管拥有以上六德，然而隋末大乱，粮库空虚，我们劳师动众从长安远赴泰山，补给不易；而现在泰山沿途草莽丛生，附属国宾客见了难免怀疑我国国力，还要给他们大量封赏，实在是图虚名而受实害，望陛下三思。”+

魏征首先肯定了李世民已经拥有了以上六德，拍下了马屁，然后提出了两个客观原因——隋朝战乱和外国使节。这两个原因跟所有官员都没有责任关系，因此没有人强烈反对，这样魏征的进谏就达到了目的。

“人不安，勿话扰”，是讲当我们看到别人的心神不安的时候，就不要去打扰他，也不要同他讲话，因为他可能心里正在郁闷，或者心里面有些忧愁的事情，不愿意同人讲话。给他一点安静的时间，可以静静地给他端来一杯茶，放在他附近，悄然地离去，使他能感到随时都有人在关心他，他的念头也会慢慢地淡化。

要学会以各种各样的不同的接触方式或安慰的方式，根据不同的环境情况表达对他的关爱。总之就是一个原则，要让对方感到安宁，从不安的状态解脱出来。能常常安慰别人，让别人的心神安宁，我们自己也能得到心神安宁。因此我们要懂得察言观色，察言观色的目的就是为了更好地关怀别人。

《论语》里有一段对话，子张问孔子说：“士何如，斯可谓之达矣。”“士”，是读书人、“达”，是通达事理。怎么样做才是通情达理呢？孔子回答说：“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。”这是讲，真正通达事理的人，他正直，而且爱好正义，懂得察言观色，能够谦卑地对待别人，这种人就称得上是通达事理的人。

圣人教导我们发心要善良，要懂得常常看到别人的需要，察言观色，不要等别人说，我们就能够看出他需要什么，不需要什么。常常替别人着想，谦虚恭敬别人，才能受到欢迎。

这里的关键词是“心存善良”。为什么要强调这一点呢？因为当你关注他人时，发现的不会都是优点、光彩的事儿，这时我们该怎么做？《弟子规》告诉我们了：

人有短，切莫揭；人有私，切莫说。

【注释】

短，指缺点；切，一定；莫，不要；揭，公开表露；私，秘密。

【译文】

这段话讲的是：别人有短处，千万不要到处宣扬；别人有隐私，绝对不能说出去。

【相关引申】

揭发别人的缺点和错误有伤厚道，会损及阴德，带来祸害。这就是说，当别人有短处的时候，我们千万不要去揭发他。给别人留面子是爱护他。看到别人有短处，要懂得包容，甚至帮助他。在没有人的情况下，用很柔和的方式跟他讲，请他改过。不可以当众揭发他的短处，这样做不但与人结怨，自己的德行也败坏了。

这里有个“蒋琬雅量”的故事。

蒋琬是三国时期著名的政治家、军事家，他宽以待人，从不道人之短，揭人隐私，对于轻视自己、与自己有矛盾的人总是宽容相待。

有个叫杨戏的地方官，为人坦率不拘礼节，蒋琬与他谈话时，他也是漫不经心地作答。于是，有人别有用心地对蒋琬说：“杨戏轻慢傲人，有些过分了吧？”蒋琬严肃地回答：“人心不同，各如其面，当面顺从而背后非议，这是古人所不为的。杨戏要称赞我，这又不是他的本意；要反驳我，又会表明我的错误，所以沉默不语，这正是他为人坦诚的表现。”

蒋琬言行一致，对杨戏始终没有一丝一毫的成见。相比较而言，姜维外宽内忌，无法容忍杨戏的傲视，不久将其废为庶人。

一个掌管农事的官叫杨敏，曾经毁谤蒋琬，说他“办事糊涂，实在不如前人”。这一大胆的言论很快就被报告上去，有关官员要求审讯杨敏。蒋琬表示反对，他说：“我确实不如前人，这是实情，不必追究。”

既然如此，按规定就必须有不加追问的理由，蒋琬心平气和地说：“假使不如古人，那么政事就办不好，政事办不好，自然就是糊涂，还有什么好说的呢？”

不过，这件事情还没有了结。后来杨敏因事入狱，有人担心蒋琬乘机报复，这样一来杨敏必死无疑。但是胸怀磊落的蒋琬并无芥蒂，不怀成见，杨敏得以免除生命之忧。

从上述事例可以看出：蒋琬确实具有常人所没有的度量。身为高官，这般虚心地对待别人提出的批评，善意地理解别人的指责，对部属当面傲慢、背后诋毁的“短”和“私”，都予以宽容，不求全责备，不打击报复，时时处处勇于从自身找原因，其胸怀真可谓博大！

因此，在他为相期间，蜀国基本上没有人事上的重大矛盾和纷争，保证了全国官员同心，上下安定。

我们要学习蒋琬的雅量，在日常生活中，不仅不能揭发别人的短处，而且心里不要去想着别人的短处。想着别人的短处，那是把别人的缺点、错误放在了自己的心上。

本来是一个本善的心，变成了装着别人短处的垃圾桶。把别人的那些垃圾、缺点全部装在自己的心里，这对不起自己，况且我们眼中看到别人的短处也未必是真实的，可能我们了解得并不全面。如果一知半解，道听途说，向别人大肆宣扬、揭发，这不仅与他结怨，更将自己的德行败坏了。

古人有一个比喻说，看到别人的短处，实际上就好像自己的鼻子头上有一个污点，去照镜子，发现镜子里面的那个人怎么鼻子头上有个污点呢?就去说他：“你怎么长得这么难看，鼻子上这么脏。”

批评对方实际上是批评自己，所以当揭人家短的时候，就是揭自己的短；讲别人的缺点、错误，正显得自己是一个好说是非的小人。一个真正有智慧的人，对那些流言蜚语不闻不问。古人讲“流言止于智者”，一个智慧的人，从来不去传播流言蜚语，好说是非者，必是是非人。

“人有私，切莫说”，这是说人如果有隐私，我们千万不能说。有关人名节、有关人家终身大计，或者是企业、国家里面的机密，这些都不可以乱说，这不仅是对人、对团体、对国家的尊重，同时也是避免造成对他人、团体以至国家的伤害。

所以要存好心，说好话，做好人。存好心就是上面我们说的存心要善良；说好话就是我们下面要讲的原则。道理在什么地方呢？《弟子规》说得非常清楚：

道人善，即是善；人知之，愈思勉；

扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作。

【注释】

道，说；善，美好的事；思勉，想做得更好；扬，宣传；恶，过错；疾，憎恨；甚，过分、过度；祸且作，为自己招来灾难。

【译文】

这段话讲的就是：称赞别人的善行，本身就是一种善；因为别人知道你在宣扬他的善行，就会更加勉励自己行善。

假如我们讲人家的恶，宣扬人家的过失，这种行为就是恶，这是自己最大的过失；因讨厌对方而过度宣传对方过错，这些毛病如果越来越厉害，到最后灾祸就会临头。

【相关引申】

这就是说，如果别人的善行我们看到了，应该赞叹他；赞叹他，你得到的也是善，因为被你赞叹的人知道了，他受到你的鼓舞，会更加努力向上，使他的善更加得到提升。

扬人善，其他的人听到你的赞叹，也会效法这位善人，对所有的人都是好事。因此，能够常常看别人的优点、长处、善行，本身也是善行，是对大众的勉励，希望大众见贤思齐。

当然，善的标准必定是与本性相应的，这是真的善。《三字经》讲：“人之初，性本善。”与本性相应的就是善，与本性违背的就是恶。

可以说，我们现在都迷失了本性，所以要对照圣贤人所说的标准检点自己的言行。因为圣贤人恢复了本善，所以他们讲的是正确的，是符合宇宙人生真相的，如我们中国传统的儒、释、道，三家的圣人都是见到本性，恢复了本善，所以要用他们的教诲作为依凭，帮助我们了解何为善，何为不善。

现代人不要说去道人善，就连什么是善都不甚了解，原因是近百年来中国的传统文化、圣贤教育被严重破坏了。现在如果能够把传统文化教育复兴起来，就是最大的善，称之为善中之善。要恢复传统文化教育，最关键的是要有人才、师资。

孔子说“人能弘道，非道弘人”，传统文化教育要靠人来弘扬光大。人要把这个教育做出来，真正把老祖宗、圣贤人的教诲落实、表现出来，才能够真正弘道。现在师资人才实在是少之又少，因此如果有年轻人能够立志走圣贤教育之路，来发扬光大中华文化，这个人真的是大善人。如果现在我们在座的各位，能够立志走圣贤教育之路，宏扬光大传统文化，那么我们在座的各位都是大善人。

“道人善”，道谁的善?“道”在这里面是“说”的意思，是宣扬、宣传、宏扬的意思。孔子、孟子、老庄、释迦牟尼佛，他们都是圣人，我们把他们的教诲道出来，就是道人善，这是真善。这善，真正可以帮助和谐社会、和谐世界，因为和谐要从心来构建，有了和谐心态，心里真正放下对一切人、一切事、一切物的对立、冲突，心就和谐了。自心和谐了，对外界的人、事、物自然就和谐了。当社会达到和谐时，世界随之慢慢也和谐了。

从哪里做起呢?从我们的心做起。怎样做?我们要学习圣贤的教诲，这是善中之善。道人善，就要“取人之长，忘人之短”。

齐桓公在位时，为了完成霸业而四处广求人才。当他了解了宁戚这个人的才能和人品之后，非常欣赏他，准备任命他担任重要职务。

左右群臣知道后，争相向齐桓公进言说：“宁戚原是卫国人，请大王派人去卫国打听一下，如果他真的才德兼备，那时再重用他也不迟。”

齐桓公回答说：“我觉得这样做不对！我想每个人都曾犯过一些小错小误，但一般人都只记得别人犯过的小错误，而忘记人家的大才美德。这就是为什么许多君王觉得找不到人才的原因。”

于是齐桓公决定立刻举行册封仪式，授予宁戚卿相的重要职务。

后来证实，宁戚果然是一个很有才华的人。也由于宁戚的帮忙，齐桓公才能完成其霸业。

由此可看出齐桓公的大见识和大气度，他之所以能在春秋战国时代成就霸业，除了能知人善用、善于求才之外，也是因为他能取人之长而忘人之短的缘故。

古人讲，三寸之舌为祸福之门。一个人如果自己的言语不谨慎，往往会种下祸根，与人结怨。所以常常讲人家的过失，去张扬人家不善的这种行为，最开始可能是因为一念私心，要把别人打倒，要把别人贬低，到处跟别人讲那个人怎么怎样坏，要把那个人说臭，这是私心作祟。久而久之习惯了，动不动就说人家的过失，可能在谈笑之间，自己都没有能够觉察自己在造恶，就与许多人结了怨，经常在别人报复自己的时候都找不到原因。

所以我们说，要培养自己的包容心，在这一点我们要向王烈学习。

讲一个王烈“感化偷牛人”的故事。

王烈是三国时期的一个读书人，在当地很有威望。

有一个人偷了别人一头牛，被失主捉住了。

偷牛的人说：“我一时鬼迷心窍，偷了你的牛，你怎么罚我都行，只求你不要告诉王烈。”

这话传到王烈那里。王烈听说后，立即托人赠给偷牛人一匹布。

有人不理解，王烈解释道：“做了贼而不愿让我知道，说明他有羞耻之心，我送布给他是为了激励他改过自新。”

后来，这个曾经偷牛的人果然金盆洗手，而且变成了一个乐于助人、拾金不昧的好人。

所以我们要懂得对待别人的恶，要存有包容的心量。这是能改的。不能改的，不听规劝的，我们怎么办？那就不闻不问，敬而远之好了，千万不可以去张扬他的恶，与他结怨。历史上与人结怨，导致杀身灭门的灾祸是很多很多的。

“灌夫骂座惹大祸”：

“灌夫骂座”是一句成语，指灌夫酒后骂人泄愤，形容为人刚直敢言，但是灌夫却因为这次敢言招祸上身，送了性命。

灌夫，是汉代的一名将军，勇猛善战，在平叛吴楚之乱时身先士卒，身负重伤，九死一生。他自视甚高，行侠仗义，嫉恶如仇。但他有一个致命弱点，就是秉性太直，说话不分场合，不讲究方式，以致招来了杀身大祸。

故事讲的是灌夫和国舅丞相田蚡隔阂很大。田蚡娶燕王的女儿为夫人时，王太后特地下诏，要诸侯王和宗室大臣都去祝贺。

就在这次婚宴上，灌夫发现当田蚡给大家敬酒时，所有宾客都“避席”，就是离开自己的席位，然后退下来说“不敢当”以表示敬重；而当已经退下来的老丞相窦婴来敬酒时，大多数客人都只是“半避”，半起避开。

灌夫看在眼里，愤在心中，心想：当年窦婴炙手可热、红极一时的时候，你田蚡只是个郎官，想拍窦婴的马屁都拍不上。现在田蚡当了宰相，窦婴下台了，这班大臣就这德行了，未免太势利眼了吧！所以灌夫就发脾气了。

灌夫大声训斥坐在自己身边的一个晚辈。田蚡见灌夫当众辱骂他请来的客人，勃然大怒：“打狗要看主人嘛，你的晚辈是我请来的客人呀！”这下子火上浇油了。

灌夫说：“老子今天豁出去了！”于是大闹婚宴，把当朝宰相田蚡贪污腐败、买官卖官等种种恶行劣迹，一股脑儿地抖落了出来，最终搅散了宴会。

要知道田蚡是皇上的舅父，这场婚宴是太后旨意要田蚡办的。太后恼怒了，灌夫就被抓起来了，最后又以勾结地方豪强、日议朝廷、夜观星象、图谋造反的罪名被处死了。

对各种坏事恶行，自然应该做斗争，但斗争又要讲究方式，注意策略，光凭一时的意气，贸然行事，是不行的。

《菜根谭》里说：“攻人之恶毋太严，要思其堪受。教人以善毋过高，当使其可从。”“攻”，指责别人的错误，攻人之短。

这是讲，指责、批评别人的恶，不可以太严格，要看他能不能接受。他能接受，我们才可以批评；不能接受，我们就不可以，而且即使是批评，都要用非常温和委婉的言语。

教导人行善，也不能将善的标准提得过高，要看他能不能做到。不能做到，说出来就是对他的羞辱。这是讲“疾之甚，祸且作”，不要与你所批评、攻击的人结怨，造成灾祸。

“道人善”，你宣传人家的善我们就得到善；“扬人恶”，你说别人的坏语，你自己也容易变坏，说的就是这个意思。

说到这里，有人或许有这样的疑问：这“恶”不能扬，也不好说，那就任其自由发展不成？

当然不是！对于“恶”最好的办法是止。止恶一般与修善并称，又叫止恶行善、废恶行善、断恶，可见断恶的根本在修善、行善。

所谓诸恶莫作、众善奉行。《弟子规》作者正是注意到了这一点，告诉人们要善相劝并说明了道理。

道理是什么呢？就是：

善相劝，德皆建；过不规，道两亏。

【注释】

相劝，互相劝勉；德，品行、修养；规，劝告；亏，损失。

【译文】

要懂得互相劝善，互相鼓励，提升德行；如果看见对方有过失不去规劝，那么相互之间都于道有亏，不是好事情。

【相关引申】

我们学习传统文化，想要真正努力落实，提升自己，大家就要互相以善相劝，互相勉励，共同提高，那么这个“德”就建立起来了。

最好的方式就是每一天都有传统文化教育课程。这样有缘的人在一起“善相劝，德皆建”，这是非常好的事情。一起来学习的，都是对圣贤教育有兴趣的好学之人。我们志同道合，在圣贤教育的道路上，一起携手共进。我相信孔子如果在世，他也会很高兴的。

劝善、劝德，从哪里入手呢？从劝孝开始。这一点孔老夫子在两千五百年前就讲过。《孝经》讲：“夫孝，德之本也，教之所由生也……”道德的根本在孝道，所以教育要从教孝开始。而孝道，孔老夫子说，它是先王的至德要道，能够令天下和顺，民用和睦，上下无怨。用我们现代话来讲就是能够构建和谐社会，构建和谐世界。

当今社会媒体如果能够常常播放关于孝的故事，无论是古代的还是现代的，就是对民众“善相劝”，对于构建和谐社会将会是非常有力的支持，这便是“德皆建”。

中央电视台最近感动中国那些人物就是在德行方面感动人的。

“过不规，道两亏”，这是讲与朋友相处的时候，应该互相提升。见到对方有过失，就应该真诚地规劝，特别是在圣贤教育道路上，携手共进的这些善友们，如果看到对方有过失，而不能够去规劝，眼见他德行堕落，不能帮助他提升，这样既使朋友不能够改过自新，自己在德行上也有了亏欠，这就是“道两亏”。别人没改是一亏，你自己看了不去劝也是一亏。

这里我认为还有一个非常重要的方面，那就是别人规劝我们时，我们是如何做的。不能正确对待别人的规劝，那也是一亏，而且亏大了。《孝经》云：“士有诤友，则身不离于令名。”诤友，就是能够对我直言相劝，让我能够少犯过失的人。

这句话讲，读书人如果有一个诤友，能够令我的名节不会受污损，那是一种莫大的福分，我们应该对他非常感恩。朋友的相劝，如果是正确的，我们应该立即改正自己的过失；如果朋友的规劝不妥当，我们也应该心存感恩，感恩他能有这样的热忱来帮助我提升。

我们身边到底有没有这样的诤友？如果有，我们一定进步得很快，这是值得庆幸的一件事情。

我觉得，人与人相互之间的那种关心、相劝是非常重要的。如果我们身边没有人敢跟我们直言规劝，那是不是就怨老天爷怎么不安排一个诤友给我？为什么这些人都不能对我直言相劝？在那里怨天尤人。

古人讲：“行有不得，反求诸己。”没有诤友，怨谁？应该怨自己，检点一下自己是不是一个能听得进规劝的人。

别人劝导我们，我们听到别人说我们的缺点、过失，马上就觉得面子没有了，面红耳赤与他辩驳，不能接受，这样的态度人家最多给你提一次，绝对不可能提第二次了，因为知道给你提意见你不能接受，不能接受还再提，就与你结怨了，犯不上。

所以有智慧的人，懂得察言观色，看见你不能接受意见，他以后再也不会开口，对你都是客客气气。大家没必要结怨嘛。我们这样的做法就把诤友赶跑了。记住，周围的人对我们都是客客气气的，这个氛围绝对不是一个好事。所以，我们首先要有心存纳谏的谦卑态度，对待任何人给我们提的意见，我们都应该欢喜接受。

孔子的弟子子路闻过则喜。听到别人讲他的过失，子路都很欢喜，绝对不会批驳对方。如果跟对方辩驳，甚至会怨恨对方，这样的人没有福气。

什么人有福？能够受谏的人，因为自己看自己的过失很难，但是别人看我们的过失很清楚。如果听到别人的规劝，能马上改过来，这种人就有福。因此，对待朋友的第一个态度，应该是有谦卑的听得进谏言的心态。第二个态度是有过则改。朋友给我们的规劝，我们听到了应该马上改过。

孔子的学生颜回，是孔子最赞赏的弟子，因为颜回能做到“不二过”。同样的过失他不犯第二次。我们如果能真正不二过，过失只犯一次，善友看到我们能够改过，他会喜欢继续规劝。如果看到我们听到规劝，虽然也很客气，表现出也很谦卑恭敬的态度，但是就不肯改，提第二次你还不改，第三次他可能就不提了。知道提了也没用了，何必为难你。所以真正有修养的人都进退有度。人如果一天能够听得进一个过失，改正一个过失，一年365天就能改掉365个过失。恭喜你，你将是真正的圣贤了。

其次，我们对别人，对朋友规劝过失，也要注意艺术和分寸。不要看到这一条“过不规，道两亏”，见到朋友有过失，马上就批评他，甚至当众就把他的过失给揪出来，这种方式会使他很难堪的，是心不够仁慈。

仁慈的人善于给人留面子，看到朋友有过失，希望他能改过，而不是借助这样的机会去刁难他，或者是借着这个机会来显示自己眼光厉害，“我一下子就把他的过失给看到了、抓住了”，这种存心就不良了。

再次，与朋友交往的关键，是看我们有没有真诚仁爱的心态。这样的存心对朋友规劝的时候，就一定会注重方法，尊重对方。一定是在两个人的时候，没有别人知道的时候对他讲。当有其他人在场时绝对不讲，这是尊重对方。这样朋友会感恩你，乐意接受你的规劝，他就能改。

所以，我们规劝的目的是为了朋友改过，为朋友好。这是很重要的发心。如果不注意方式，达不到规劝的效果，他不肯改，甚至还会起抵制、逆反的心理，甚至怀恨在心，这样就是适得其反了。因此，与人交往的分寸、态度非常重要，不可不慎重。

《弟子规》方方面面给我们提出的要求，是很全面的。下面学习：

凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少。

包含着为人处世的一个大学问，为什这么说呢？

【注释】

凡是概括词，指所有的意思；取与，取得和给与；贵，重要的；分晓，清楚明白；宜，应该。

【译文】

这段话的意思是讲：拿人家的东西和给人的东西要有数；给人家的东西要多一点，拿人家的东西要少一点。

【相关引申】

从字面上看，这是人情往来的道理。

这是讲凡是与人交往，都会有互相馈赠礼品的时候，在互相往来的时候，最好清楚对方给我的礼物是多少，我应该回报他多少。所以当别人送给我们礼物时，不能很不经意，没把人家的礼物当作一回事，甚至别人送给我们什么东西都忘掉了。这就不好，哪怕他送给我再小的东西，我都非常郑重地接受，这是对对方的尊重。礼物大小并不重要，关键是情意，礼轻人意重。因此，当我有机会回馈他的时候，不但不能少，一定还要多一点。

给别人的多，向别人索取的要少，这是中国人的厚道。古人接受对方的礼，必定把对方的礼物记录下来，等到有机会回礼的时候，在他礼物的基础上再多加一些送还给他。礼尚往来，是厚道的存心。别人给我们的恩德我们绝对不能忘记，要报恩，一定要加倍。

圣人给我们考虑得太周到了，包括日常生活中这些礼尚往来的小细节还在提醒我们，还在教导我们，给我们讲得那么清楚，我们真的要感恩啊。

“凡取与，贵分晓”，这里面还有一层意思，就是告诉我们经营要走正道。凡是不义之财就不能取。得到财富，要看来路正不正，得到的方式合不合法，不合乎道义的财富我们绝对不能要，这是护我们的德。

《大学》云：“是故君子先慎乎德。”君子先要修德。为什么要修德？ “有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。”

这是告诉我们，要治理好一个国家，或者治理好一个企业乃至一个家庭，都是先以德为本。有德行自然有人，人家就服你，就愿意跟你干事儿，你就有忠臣，有良将。“有人此有土”，“土”在这里是指你的资产，因为资产是人创造的。有资产就有财，就是现在所说的有资金。有现金流量了，你才能够有所用，来达到你的目标。企业应以什么为目标？应以服务社会为目标，不应该以赚钱为目标。以服务社会为目标，这就是有德，有德就有财，就像一棵大树，地下树根很牢固，树就能长得很高，枝叶就茂盛。这个根就是德，财富就是枝叶，必定先有德才有财，“德者本也，财者末也”，就是这个道理。

君子慎乎德，“德”之根本在于孝道，“孝，德之本也”。世间很多富贵之人都是孝子。

如华人首富李嘉诚，读他的传记，知道他也出身贫寒。他是潮州人，抗战期间全家从潮州流亡到了香港。他的父亲过世时李嘉诚弟弟、妹妹还小。14岁的李嘉诚就出去谋生，担负起养家糊口的责任，尽管生活很艰难，但是他非常有孝心，一心一意为了母亲，为了弟弟、妹妹。他工作非常努力，因此激发出智慧。人的才华能力都是激发出来的。慢慢地企业越来越大，发达起来了，李嘉诚成为了华人的首富。他之所以有这样的成就，根本还是因为有孝德，“德者，本也”。要知道枝叶茂盛必定有根，没有根的枝叶不能长久。

一个真正有道德之人，自然有一种长久的眼光。他不会谋不义之财，不会搞短期行为，所以他能够经营长久。搞短期行为的人最后只会落得个身败名裂的下场。就像美国第七大能源公司安然公司，多少年的基业毁于一旦，而且就毁在公司的CEO那几个人的手里。那些总裁为了谋取自己的利益，做出一系列的诈骗行为，而他们的下场，有的自杀，有的被判200多年的终身监禁，其中一个主犯面临着275年的监禁，这一辈子坐不完的牢，下一辈子，再下辈子还要继续坐，这就叫报应。

“与宜多，取宜少”另一层意思是：我们为人处事要懂得给予别人的多，向别人索取的少，而且最好是不索报。古人讲：“登天难，求人更难。”人情有时候很薄，向人家索取，人家未必会理，容易自己生烦恼，甚至会丧失了生活的信心。苦恼怎么来的？向外攀求就会有苦恼。

“与宜多”，是我们向社会、向大众布施要多，贡献要多。这也是佛家六波罗蜜的第一条：布施。看到别人有需要了，一定是毫不犹豫地伸出援手，哪怕是倾家荡产也会帮助别人，所怀的是一片仁爱之心。

《大学》说：“财聚则民散，财散则民聚”。真正有智慧的人，用财富来帮助民众，一定会受到民众的爱戴。

下面我们来听一个“冯谖义买人心”的典故。

讲的是战国时期有一位孟尝君，家中养了三千食客。这个人很重视人才，其中有一位食客，来了以后，什么事都没做，但孟尝君依然很厚待他。

这位食客姓冯，名谖。冯谖有见识，有智慧，只是没有机会显露自己的才华。孟尝君因为家里养了很多食客，开支也是很大。他把家里面的土地都租给了百姓，靠收田租来维持家业。

有一年，孟尝君找人去收租，有人推荐冯谖。于是冯谖就领命去收租。临走之前，就问孟尝君：“我现在代您去收租，您想要我从乡里买些什么东西带回来？”孟尝君当时没想要买什么东西，就说：“你看咱们家缺什么就买什么吧。”

冯谖来到孟尝君的家乡之后，大摆宴席，把所有的佃户全部招来，然后一一检查佃户们的租金和他们偿还能力。佃户们来吃饭非常高兴，饭桌上冯谖就说：“凡是穷户，没有能力缴租的人全部免租，有能力偿还的就偿还。”说完之后就把这些佃户分成贫富两类，把穷户们的契约全部当众烧掉了。此举令当地老百姓欢呼、感恩。

冯谖回到了孟尝君那里，孟尝君问：“你这次去给我买什么东西带回来了？”冯谖就告诉他：“我把所有穷佃户的契约全部都烧掉了。”

孟尝君一听很生气：“什么？你怎么可以把我的契约烧掉呢？我家养了这么多食客，支出从何而来？”冯谖就告诉他：“这些穷佃户，他交不起田租，你要逼他还，可能逼得他背井离乡，你也会因此落一个为富不仁的恶名。我现在把这些田租的契约烧掉，就是给你买回一个‘义’字，买回了民心。”

孟尝君一听，觉得有道理，尽管心里还有些不太乐意，想想也就算了。

后来孟尝君因为国家政治的变故，离开了国都，回到了家乡。结果发现家乡的老百姓，拖男带女走到很远的城外，来迎接孟尝君。此时的孟尝君点点头：“我这个时候才知道民心的宝贵呀！”

所以“财聚则民散，财散则民聚”，讲的就是这么个道理。

《弟子规》“凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少”，也是告诉我们懂得如何理财，不管什么样的方式，都要以德为本。《大学》告诫我们，“是故君子先慎乎德”。治国、治企业、治家，在用人和理财两个方面都要有好德。

“与宜多，取宜少”，也是一种处世哲学。

人生在世，无时无刻不是在选择取舍之间。人总是在与自己的力量不相称的目标中，过份地欲求更多的东西。人们总是提醒自己鱼和熊掌不能兼得，可是欲望和贪婪没有满足的时候，反而是越满足胃口就越大，得到的不能放下，得不到的更要不顾一切去窃取，用“人心不足蛇吞象”比喻最恰当。

其实，我们的人生是否幸福，关键是看是否知道取舍。欲望太多，会成为一生的累赘。所以说“取舍”二字实在是寓意深刻：有取有舍，不舍不取，小舍小取，大舍大取；欲求有得，先学施舍。取舍不仅是一种生活的哲学，也是一门生存的艺术，是选择、承担、忍耐、智慧、痛苦与喜悦的达观境界。

取舍既是一种处世的哲学，也是一种做人做事的艺术。取与舍就如水与火、天与地、阴与阳一样，是既对立又统一的矛盾概念，相生相克，相辅相成，存于天地，存于人世，存于心间，存在微妙的细节中，囊括了万物运行的所有机理。

要知道，百年的人生，也不过就是一取一舍的重复。也正因为如此，我们强调要通过《弟子规》的学习，以德为本，完善人格，进而真正把握取与舍的机理和尺度，把握人生的钥匙和成功的机遇。

作者：刘尚林

制作：王克力、刘剑南

编校：王丽华