《弟子规》详解（Ⅲ）第十八讲：学文-2 -日月峡国家森林公园

《弟子规》详解（Ⅲ）第十八讲：学文-2

媒体：原创作者：日月峡
专业号：日月峡 2018/6/24 7:50:16

课程：《弟子规》详解（Ⅲ）第十八讲：学文-2

——2013年春节森林瑜伽养生讲习班传统文化课程

主讲：刘尚林

内容：

1.读书环境要求

2.培养恭敬心

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第十八讲：学文-2

你看古圣贤，关于学文，从心、眼、口到如何读书，养成勤于动笔的好习惯，一步步地来，现在到了对环境的要求了：

房室清，墙壁净；几案洁，笔砚正。

【注释】

房室，这里指读书做功课的房间；清，洒扫整理；净，干净；几，是指长方形的矮桌；案，桌子；洁，清净无垢；笔，作字画的工具；砚，磨墨的工具；正，不偏。

【译文】

这段话的意思是讲：书房、卧房都要保持清洁、干净，墙壁也要干净，给自己创造一个良好的读书环境；桌面上笔墨纸砚等文具要放置整齐，不得凌乱；触目所及皆是井井有条，这样才能静下心来读书。

【相关引申】

这是培养我们的恭敬心，从小培养勤劳的品质。如果我们心恭敬，自然房室、墙壁、文具都会正。看到有摆放不正的物品，我们很自然地把它扶正，要从一点一滴的小事上来培养自已的恭敬心。

东汉有一个非常有名的人叫陈蕃。这个人是举孝廉当的官，后来还当过太守，甚至尚书。

在历史上很有名，不仅仅是因为《后汉书》对他的评价：“汉世乱而不亡，百余年间，数公之力也!”意思说汉朝很乱，但是乱了没有亡，是有好几位大臣的功劳，其中有一位就是陈蕃。这个评价很高。他之所以有名，其实是因为一句话：“一屋不扫，何以扫天下。”

陈蕃的祖父曾经担任过河东太守，但是到了陈蕃这一代，家道中落，不是那种显宦之家。

15岁时，陈蕃曾在一个庭院里面读书。

一天，他爸爸的一个老朋友薛琴来看他。看到陈蕃读书的院子里杂草丛生、污秽满地，根本不打扫。他就对陈蕃说：“孺子何不洒扫以待宾客？”这意思说：“你这孩子，怎么不把你的庭院整理干净，准备有宾客来访啊？”

陈蕃当即回答：“大丈夫处世，当扫除天下，安事一室乎？”这话意思是说：“大丈夫应该扫除天下，应该关心国家大事，干嘛要我去扫一个小房间，有什么用啊？”

这个回答当时让薛琴感到很吃惊。一方面，他知道自己这个故人之子胸怀天下，是一个有大志的人。但是，又发现故人之子不拘小节，没有养成重视小事、小节的习惯。所以他就劝了一句，说：“一屋不扫，何以扫天下？”天下的事情比这个庭院的事情复杂多了，你连你这个院子都伺弄不好，你还说什么要扫除天下？

陈蕃听了这个话以后恍然大悟。从此以后，他把自己的庭院打扫得干干净净，自己读书的几案也擦拭得干干净净，养成了有条不紊的好习惯，后来得以成就大事。

“一屋不扫，何以扫天下。” 过去这句教育孩子非常有名的话，这些年是听不到了，因为没有家长再指望自己的孩子打扫房子了，因为屋子早就由爷爷奶奶这些隔辈人争着打扫完了，没指望孩子去打扫屋子，都是指望孩子将来出息，打扫天下，指望让自己的儿子将来建立丰功伟业。家里乱点，被子不叠，书包不理，这些都不要紧，都没关系，我们帮你干就行了。

这是一个误区。应该让孩子从小养成好习惯。孩子的生活自理能力非常差，会给他以后的家庭、事业、人际关系带来很多的障碍。如果孩子是在这种教育理念下长大成人、结婚生子，婚后夫妻经常会因为家务活谁都不想承担、生活习惯不好而争吵不断，甚至结婚不到两年就闹离婚。究其原因，都是家长从小舍不得让孩子学习做家事，不教他们自理，一味地照顾、迁就，最终使孩子养成了懒惰与不知感恩的心理。所以有远见的父母，一定是从小就要有意识地培养孩子这些基本的生活能力，自己的事必须自己做，以便他们将来长大后能从容地面对各种挑战。

刚才讲的是对环境的要求。为什么对环境有这样的要求呢？曲礼曰：“毋不敬。”房间、桌子整洁，凡事皆有定位，是培养我们的恭敬心，从对人的恭敬心延伸到对物的恭敬心和勤劳习惯的培养。

我们继续学习：

墨磨偏，心不端；字不敬，心先病。

【注释】

墨，就是写字用的黑色颜料；磨，转动研磨；偏，歪斜不正；敬，慎重；心，五脏之一，古人认为心为思想意念的主宰，所以有心想、心思的说法，这个地方作意念解；病，瑕疵、缺陷。

【译文】

这段话的意思就是：如果心不在焉，墨就会磨偏了；写出来的字如果是歪歪斜斜，就表示你浮躁不安，心定不下来。

【相关引申】

古人写字是用毛笔，写字都是磨墨，如果你墨磨偏了，那是心不在焉，心不正。如果字写得不工整，就是心有病了。什么病呢？就是叫不敬的病。

《大学》讲：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”这是说，“修身从正心开始”，学问也是从正心开始。心一定要空明，要清净，如果心里头有很多浮杂的念头，比如愤恨、恐惧、贪爱、忧患，等等，这些念头积郁在心里，这个心就不正了。心不正就不专注，因此才会有所谓“墨磨偏”“字不敬”这些毛病出现。要修正我们的行为，首先要从修正自己的心开始，要把妄念统统放下，把自己的心空出来，接受圣贤的教诲。

《旧唐书》记载，唐穆宗非常懒，不太善于管事，但是他对书法很感兴趣。他就问著名的书法家柳公权，怎么样能把字写得像你那样好呢？柳公权是这么回答的：“写字先要把笔握端正，用笔的要决记在心里，只要心正，笔才能正；只有笔正了，字才能写正。”唐穆宗马上就知道了，这是柳公权在劝谏自己，便立刻端正仪容。这就是有名的笔谏。

古人是把这些都联系在一起，使我们懂得，无论是读书的方法也好，写字的方法也好，归根到底都是修心养性的方法。

柳公权是一位非常著名的书法家，现在流传柳体就是柳公权的字体。

汉字是传承我们中华文明的重要载体，是我华夏子孙传古颂今的宝贵财富。古人说：“意在笔先，心正则笔正。”西汉文学家扬雄讲过一句名言：“书，心画也。”这句话的意思是说书法是人的心理描绘，是以线条来表达和抒发作者情感心绪变化的。

“字如其人”，意谓人与字，字与人，二合一，一而二，如鱼水相融，见字如见人。所以说，一个人写字不认真，把字写得乱七八糟、歪七扭八，证明他的心没有专注在这个字上。这一笔写到哪儿，到哪里该停，到哪里该顿，心里也没个底，同时也反映出他办事不认真、没规矩、心情浮躁。所以一定要把字写好，这样不仅继承发扬了民族的精华，还能培养自己认真严谨的作风。从我们平常的行为造作当中可以看到自己的心态，因此心要正，心要净。

王献之是东晋时的“书圣”王羲之的儿子。他能诗善文，书法都很绝妙。

献之的字能达到他父亲那样炉火纯青的地步，与父亲王羲之对他的精心栽培分不开，但更主要的还得益于他在幼年的时候苦练书法。

献之学书法有两段生动有趣的故事，给大家讲一讲。

王献之从很小的时候就开始学习书法了。

8岁那一年，一天小王献之正在书房专心地练字，父亲王羲之信步走进书房。

王羲之想试试小献之下笔的时候腕子用力怎么样，就轻手轻脚地走到献之背后，小献之竟丝毫没有察觉。

王羲之从身后用力拔他的笔杆，竟没有拔出。

事后，王羲之高兴地说：“这孩子将来有出息。”

小王献之听了父亲的话，练字更加勤奋了。写了一段，他觉得自己写得差不多了，就捧着自己的字让母亲看。不料母亲说：“差得远呢！”

小王献之又认真地苦练了两年，字已大有长进。

一天，他拿几张自己刚写的字给父亲看。王羲之翻了几张，连连摇头，叹了口气，见王献之写的字中有一个“大”字，他提起笔来，在“大”字下面加了一个点，变成了“太”字。

献之不知道父亲这么做是什么意思，于是又拿着自己写的字给母亲看。母亲看了又看，指着王羲之改成的太字说：“你写了这么多字，只有这一个点像你父亲的！”

献之大吃一惊，这一点正是父亲加的呀！他十分惭愧，深深感到自己写的字还差得多！他站在母亲房子里的窗前发呆，下决心刻苦练字，不能自满自足。

这时，父亲走进来，拍着他的肩头指着院里的大小缸说：“你写完这十八缸水，字就写好了。”小献之郑重地点了点头。

从此，他安下心来，刻苦地练字。最后，终于成了继他父亲之后又一个大书法家。

为什么我们发现一般书法家往往都长寿？显得也很年轻，因为他们写字就是一个修心养性的过程。写出的字和内心是息息相关的，我们千万不要忽略。过去讲写书法首先心要正，笔要端，凝神于笔端上。凝神于笔端这句话，就是把你的所有注意力、神专注在笔端上。下笔如有神，说的就是这个道理。所以书法写得好的人，也是一个练功的过程，修心养性。

列典籍，有定处；读看毕，还原处；

虽有急，卷束齐；有缺坏，就补之。

【注释】

列，排列；典，重要的书籍；籍，书本；毕，终了；急，急迫的事；卷，指书籍；束，捆扎；缺，缺少；坏：毁损；补，修整。

【译文】

这段话意思是讲：书籍课本应分类，排列整齐，放在固定的位置，读诵完毕须归还原处；即使在有急事的时候，看完书也要把它顺手合上，放回书架原处；遇到书本有残缺损坏时，应立即修补好，保持完整，这是对书的恭敬、爱护。

【相关引申】

这是讲，书要摆在一定的位置。我们看完了以后一定把它放回原处，不能乱放，要养成这种良好的习惯。现在有很多人读书，读完了，随便就把它放在一边，结果东一本西一本，到处都摆满了书。这样他就很难学到东西。万法唯心，因为他的心乱，心不静，就很难接受真理。

“动物归原”，这也是一个必不可少的良好习惯。无论我们用了什么东西，用完之后，要记得随手放回原处，这样不论是下次使用还是别人使用，都知道去哪里找。这样节省时间，提高效率，这样做事情便会有始有终，有条不紊。做父母的要做出很好的榜样来教导自己的孩子。

曾国藩先生曾经说：“案头不可多书，心中不可少书。”桌面的书不可以放多，看哪一本就放那一本，不看的我们要把它放在书架上，放在原位，整整齐齐、恭恭敬敬。这表达的是治学的态度。心中有书，学问就多了。

曾国藩的家书是很有名的，以后大家有机会可以看一看他的家书。他是晚清散文“湘乡派”的创始人，是湘军创始者和统治者，也是清朝的军事家、理学家和政治家、书法家和文学家。他官至两江总督、直隶总督和武英殿大学士，封一等毅勇侯。他所以取得这么高的人生成就，就是和他修心这个起点是有关系的。

“列典籍，有定处；读看毕，还原处。”这是培养孩子爱惜书籍，乃至爱惜一切事物；对书籍，对前人的知识，有一种尊敬，有一种恭敬。如果对待书籍是这样，那么长大以后对待自己的衣服、电脑、自行车或者小车，他都会爱惜。这也是习惯。

我们还知道司马光一生喜欢书，那么他是怎么样爱护书籍的呢？

司马光的书堂藏书万卷，他每天都在读书。晨夕披阅，从早上到晚上都一直在看，读了很多书。但他的书读了之后竟然跟新的一样。在记载里有一句话“皆新落，手未触者”，就是说，这书新的就像手都没碰到过一样，可见司马光非常爱惜书。

他读书前先要把几案，也就书桌擦干净，然后在桌子上铺一块布，再端坐看书。他坐累了想起来活动活动的时候，就把书放在事先准备好的一块方木板上读。他绝对不会用手去碰书，怕手上的汗把书给浸坏了。大家知道，他那个时代读的书都是线装书，如果线松动了，书就散了，所以司马光就经常补书。

他读书时还有个规矩，他是侧右手大指面衬其沿而覆，就是先用大拇手指先捻着，之后用次指捻过。线装书是经不起折腾的，古人读书很有讲究，他读后还像新的一样。

“虽有急，卷束齐。”这种习惯养成了，其实耽误不了多长时间，而且能够帮助你收到好的效果。因为样样都有位置，都很整齐，一旦要什么书，马上知道到哪里去找，不会乱，而且更省时间，而且更重要的是培养安详的态度。安详的态度就会少出错误，也省时间。

吕近溪，明嘉靖时宁陵人，著有《小儿语》。他曾经说过：“一切言动，都要安详，十差九错，只为慌张。”如果心不安详，行动慌慌张张，急急忙忙，就会出错。

一个有深厚学问的人，行为态度都安详，这是平时养就的功夫。

“有缺坏，就补之”：这是讲对书的爱护。古代印刷术不发达，一本书来之不易。如果书有缺损，就一定要把损坏的地方补好，这是对书的恭敬。对书的恭敬，就是对圣贤教育的恭敬，就是尊师重道。

鲁迅先生从少年时代起就养成了爱护图书的好习惯。每次看书，他总是先洗手，一旦发现书脏了，就小心地把它擦干净；他还学会了钉书、补书的本领，备有一套工具，如发现书有破损，便及时细心整理、修补，使之面貌一新。

你爱书，书也爱你，自有一份恭敬在其中。有一分恭敬就有一分收获，十分恭敬就有十分收获。书里也常常蕴藏着不可思议的度化救济作用。我们有的时候读圣贤的书，常常一些生活当中郁结的东西、疑惑的事情，一刹那间就找到了答案。找到答案的感觉是什么呢？是豁然开朗，是那种感觉非常痛快，心地光明的那种觉受，那种喜乐。

“韦编三绝”是句成语。韦编，用熟牛皮绳把竹简编连起来；三，是一个概数，表示多次；绝，是断的意思。编连竹简的皮绳断了多次，用来形容读书勤奋、刻苦治学。

这个成语实际上是孔子勤读《易》的一则典故。

孔子到了晚年，花了很大的精力，把《周易》全部读了一遍，基本上了解了它的内容。不久，又读第二遍，掌握了它的基本要点。接着，他又读第三遍，对其中的精神、实质有了透彻的理解。

在这以后，为了深入研究这部书，又为了给弟子讲解，他不知翻阅了多少遍。这样读来读去，把编连竹简的牛皮绳也给磨断了，不得不换上新的再用。

就这样，一连换了三次牛皮绳，孔子才把《周易》研究透。即使读到了这样的地步，孔子还是不满意，说：“如果我能多活几年，我就可以多理解些《周易》的文字和内容了。”“如果五十岁就开始学习《周易》，那么就可以不犯大错误了。”

由此可见，再聪明的人，如果没有这种刻苦精神，也不能成为有学问的人。

“有损坏，就补之”这句话引申的意思是不仅要爱护有形的书，也要爱护无形的书。

何谓无形的书？圣贤的教诲，是书中所载的道理。我们有没有爱护圣贤教育，首先看看自己是不是依教奉行了，有没有按照圣贤的教诲，常常反思自己，检点自己，改过迁善？如果自己有不足，“就补之”，就马上把它改正过来。

圣贤书籍是用来对照我们心性的，哪一点不符合圣贤教育，就马上把它改过来，这叫补过。

自己能够力行圣贤教诲，就能感化别人。如果能够去弘扬，为人演讲圣贤教育，那就更好，真的是为现代社会补上缺漏。

圣贤教育现在到了极其衰微的程度，大众又急需，那我们就要补上，马上“就补之”，方法就是自行化他，自己力行，教化别人。

下面我们学习这一章的最后两项：

非圣书，屏勿视；蔽聪明，坏心志；

勿自暴，勿自弃；圣与贤，可驯致。

【注释】

圣书：圣是“博通事理”，博通事理的人所写的书就是圣书，多半是教人智、仁、圣、义、忠、和等六德之事；屏，排除的意思；视，看也；敝，通蔽，障碍；聪明，指耳目，耳可以听其声察其意，目可以明察事物，所以也有智慧的意思；心志，善良的本性与志节；暴，伤害的意思；弃，放弃；贤，多才有善行的人称贤；驯致，亦作驯至，逐渐达到。

【译文】

不是传述圣贤道理言行的书籍以及有害身心健康的不良书籍，都应该摒弃不看，因为书里面不正当的事理会蒙蔽我们的聪明智慧，会败坏我们纯正的志向，使我们的身心受到污染，心志变得不健康。

说话不讲道理叫“自暴”，做事胡作非为叫“自弃”，做人绝不可以这样；不自暴自弃，成为一个品德高尚的人是可以逐渐做到的。

【相关引申】

这是讲，不是圣贤的典籍我们不要看，包括一切不善的书，那些教我们杀、盗、淫、妄的小说、报刊、杂志，那些不良的内容，不健康的东西，还有电视上一些不堪入目的节目，现在网络上还有很多内容、画面，所有不能帮助我们进德修业的，都是“非圣书”，统统都摒弃不看，因为那些东西会蒙蔽我们的智慧，会把我们的心志都搞坏了。

现在这种污染实在太严重了，网络更是处于无序管理之中，所以这也是当今人最大的不幸。

有识之士应该大声疾呼，发动一切力量，尤其是政府，来管理这些主导思想意识形态的阵地。那些暴力、色情等不健康的书籍、节目、电影、电视都应该制止，保护百姓的心志。

这个“屏”字很重要。目前我们自己要懂得去“屏”，我们自己不要去接触那些东西，要存好心，说好话，行好事，做好人。

所以身为父母，一定要经常查看你的子女是否在接触这些不健康的内容，因为这些对孩子的身心伤害的确非常之大。

不必要的信息尽量摒弃，专心于自己应做之事，才能心情宁静。因此，孔子说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”是非常科学的。

当孩子遇到困难或挫折时，要帮助他们，教导他们不要自暴自弃，也不必愤世嫉俗，看什么都不顺眼，而应该发奋向上，努力学习，不怕挫折，把失败当作成功之母。任何美好的结局都要经过艰辛的努力才能得到。圣贤的境界很高，循序渐进也是可以达到的。

“自暴自弃”出自儒家重要典籍《孟子》，《弟子规》也正是用《孟子》的话来结束全书的。

《孟子》中讲道：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”

孟子讲，你一个自暴的人，我都没有什么话跟你讲，你自己都放弃了，我还跟你讲什么？你一个自弃的人，自己都不追求上进，自己就没有要求，你不可能有什么作为。你不是按照礼、按照义，你的言行不是按照这个来做的，就叫自暴。一生如果不能朝着仁义的目标去要求自己，去奋进，这就叫自弃。

孟子引用颜渊的话发问：“舜何人也？予何人也？”舜是什么人啊？我是什么人啊？提出这么一个问题。孟子的答案是：“人皆可以为尧舜。”而尧舜是古代的圣贤、圣王，换句话说，只要我们从小形成良好的人生态度和习惯，只要我们不自暴、不自弃，每一个人都会接近自己心目中的圣贤，每一个人都会实现自己的理想，都不会虚度自己的一生。

“孟子道性善，言必称尧舜。”孟子是圣人，他对我们讲人性本善，常常用尧舜来做例子，告诉我们“人皆可以为尧舜”，所以人人本有本善。

本善，孟子说了四个方面。他讲“恻隐之心人皆有之；羞恶之心人皆有之；恭敬之心人皆有之；是非之心人皆有之。”

这恻隐之心，就是仁爱的心的开端。

孟子又讲：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”说明凡为人，必定有这种德行，这些德行是本性中自然而然就有的。

恻隐之心是仁之端也；羞恶之心是义之端；辞让之心是礼之端；是非之心是智之端也。“人之有是四端也，犹其有四体也。”这四端，恻隐心、羞耻心、辞让心、是非心，是人的四个本善的开端，就像四肢一样，“有是四端而自谓不能者，自贼者也”。

这就讲得很清楚，我们本性本善就有，但是却说自己不能够做出善行，这是自暴自弃。因为本性上我们与圣贤无二无别，所以有信心，要发愿做圣贤。

“理可顿悟，事须渐修。”明白道理后，要慢慢按部就班地去做，就是“可驯致”。驯，是慢慢地改造自己，把自己不良的行为、习气、烦恼统统改过来，最后都改掉了，那就成为圣贤了。

【小结】

第八章实际上是《弟子规》的小结和劝导。学习《弟子规》首先懂得学文与力行的辩证关系，力行《弟子规》，其次就是要掌握读书的方法，创造整洁的读书环境，以恭敬的心对待圣贤书，接受圣贤的教育。

结束语

弟子规宗旨在于教导为人子弟如何尽本分、保身心、全人格、善交友、勉学文等礼仪规范，使其成为文质兼备的彬彬君子。它三字一句，两句一韵，共1 080个字，言简意赅，是历代名士家教、家训的精华，它是中国文化的集大成。

在今后的岁月里，我们要把重点放在力行方面，即按照《弟子规》的113项要求，一一地落实在行动上。我们的目标是按照圣贤的教诲去做，获得圆满的人生。

要创造自己的辉煌人生。怎么来创造呢？怎么来达到这个目标呢？

我们按照圣人的教诲，按照《弟子规》的这些要求来做，而《弟子规》所有的要求，都是生活当中的小事情，没有哪一件事情是惊天动地的。但就是这些小的事情，如果没有在小的时候去注意培养、端正，长大后会影响一生。

历史的经验告诉我们，如果我们用心去做事，用心地去改正自己，吸取历史上的那些教训，按照圣贤的教诲去做，我们就会成功；不按照圣贤的教诲去做，我们就会失败。

我们了解了许多典故，知道了这失败的可怕后果，那就是不但我们本身会遭受重创，有时会殃及一个家庭，甚至是影响一个国家的命运。

有位彭鑫博士认为，仁义礼智信实际上就是《弟子规》的浓缩，对应着身心健康，所以说，《弟子规》也是我们的一种生活方式。

现在西方有一种提法，叫做生活方式疾病，就是生活方式不对导致的疾病。反过来，我们用古圣先贤的这些教诲，约束我们的生活方式，就会避免许多疾病，甚至把很多已经得的病给治好。这种治病方式不用花钱也不用吃药，就能达到很好的效果。

所以谨记《弟子规》中教给我们的为人处事的道理，从孝顺父母，友爱兄弟开始，养成良好的品德与生活习惯，发挥博爱的精神，勤于追求学问，就可以健康幸福地生活，圣贤之路不远矣！

一个人无从选择自己所生活的时代环境，但每个人都可以选择自己安身立命的方式，和仁山智水融通，和思想智慧对接，会使人精神充盈，明智通达，坦荡而不改其乐。无论处于何种艰难困苦的关头，只要承传“仁义、礼、智、信”，忠恕为本，以德治国，廉洁奉公，勤政爱民，就能共创礼仪忠信、国泰民安的和谐社会。

事实上，学习是生命的根本任务，读书是学习的重要方式。学习，跟谁学是很重要的；读书，读谁的书不能不慎重。古人云，近朱者赤，近墨者黑。学习要亲近最优秀的老师。圣人是万世师表，孔子、老子、佛陀、古圣先贤，今人无缘亲近，但圣贤的教诲藏在经典里，读圣书，闻圣言，悟圣心，得圣力，也是亲近圣贤的好方式。

孔子云：“君子有三德。仁者无忧，智者不惑，勇者不惧。”大学云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”明德，就是智慧之心；亲民，就是孝亲敬祖之心；至善，自信信人之心。智慧，亲情，信心，惟有读圣贤书，做圣贤君子而能得。古人云，积德百年元气厚，读书三代雅人多。

所以读经典，从学《弟子规》开始，正可谓：圣学之门，幸福航标，我读圣贤书，家传幸福，代代兴旺。

《弟子规》虽然这个册子很薄，但是里边承载的历史是厚重的。它给予我们的教诲都是历经几千年认证的，是古圣先贤总结的精华中的精华，每一个字都有很深的道理。

因此，我们感恩古圣先贤为我们传承下来的中华传统文化，更感谢今天那些为弘扬传统文化做出努力和贡献的人们，使我们还有机会能读到圣贤的书。感谢我们在座发愿力行《弟子规》的人们，使我们有这样殊胜的机缘一起来研习，这的确是我们人生的一大幸事。

谢谢大家！

作者：刘尚林

制作：王克力、刘剑南

编校：王丽华